現代性並不是一個純學理性的問題，而是現實社會發展提出並迫切需要解決的歷史課題。如何理解和把握現代性，直接關系到如何構建現代社會，如何推進現代化進程。因此，隨著社會發展步伐的不斷加快，現代性問題日益為學界所關注。在現代性問題的討論中，馬克思的現代性思想也受到了高度關注，成為研究的一大視點和重點。一方面，馬克思這一思想的理論價值在對現代性的回應和討論中得到了充分的闡釋和彰顯﹔另一方面，通過對馬克思現代性思想的深入理解，又深化了對現代性的認識和把握。

　　馬克思雖然沒有明確提出“現代性”的概念，但是基於對社會歷史發展的深入研究，還是具體闡發了有關現代性的重要思想，並對現代性作出了獨特的、實質性的理解。馬克思現代性思想的一個顯著特征，就是它並非一般意義上的現代性的哲學，而主要是一種關於現代性的社會理論。盡管馬克思現代性思想的歷史語境和面臨的問題與今天不同，但其考察問題的基本立場、觀點和方法仍是非常重要的，是富有當代價值的。對於我國今天的現代性建構來說，馬克思有關這樣一些重要問題的基本觀點尤其具有重大的啟示意義。

　　現代性的載體與主體

　　考察現代性，一些基礎性的研究固然是必要的，但在具體分析、建構時，無論如何不可繞開這樣一個問題：我們所談的現代性，究竟是誰的現代性，何種性質、類型的現代性？這就涉及現代性的載體和主體。在馬克思的視野裡，現代性的載體就是資本主義社會。因為資本主義社會的出現，使人類社會發展劃了一個時代，它同以往任何社會相比，都體現出前所未有的“現代性”色彩。正因如此，馬克思在談到“資本主義社會”時，常常與“現代社會”、“現代資產階級社會”、“現代文明”等交替使用。與此相對應，現代性的主體自然是資產階級，現代社會與現代世界乃是資產階級按其需要創造出來的。作為現代性的主體，資產階級與資本是完全一致的。資產階級不過是資本的人格化，而資本則在資本主義社會日益具有“主體化”的性質。所謂“主體化”，主要指資本對社會各種現象和關系有著“主體”般的支配和主宰作用，資本由此變為主體性資本。現代社會就是在這種主體性資本的推動下形成和發展起來的。從資本的本性和邏輯來透視現代性，正是馬克思考察現代性問題的基本立足點。

　　馬克思考察問題的這種方法論，對於今天的研究也是發人深省的，這就是要求我們必須明確所要追求的現代性的性質和所依托的主體。既然現代性是在社會主義條件下進行的並且是以發展和完善社會主義社會為目的的，那麼，這樣的現代性必然是和社會主義的命運連在一起的，或者說就是社會主義的現代性﹔既然構建的是社會主義的現代性，其現代性所依托的主體或依靠的社會力量必然是社會主義現代化事業的所有建設者。明確這樣的定性與定位，對於減少發展的盲目性，增強發展的自覺性和自主性是至關重要的。

　　論及現代性的主體與載體，一個重要的問題是如何看待今天的資本及其作用。應當看到，資本作為資本，總是要追求價值增殖的。但在不同的社會條件下和制度環境裡，它又有其不同的屬性和功能。在社會主義社會，資本存在和運行的條件發生了變化，其規律作用的方式和功能也會發生相應的改變。為此，既要承認資本、發展資本，又要恰當駕馭資本、引導資本。讓資本創造更多的財富，造福於人民，這是歷史進步的必然選擇，也是現代化建設的必然要求。

　　現代性的方向與出路

　　現代性的發展是一個充滿曲折與沖突的歷史過程，它從開始之日起就包含著深刻的內在矛盾。特別是隨著市場化、工業化和科技革命的快速發展，現代性遇到了嚴重危機。為此，以后現代主義為代表的不少西方思潮均對現代性給予了深刻的檢視和批判，其中一些激進的觀點甚至提出更為徹底的否定和顛覆。這些觀點和主張所提出的問題是值得沉思的，但它們最終也沒有為現代性真正指出一個新的方向。一味的終結、顛覆，並不是解決問題的出路。馬克思也始終注重現代性的矛盾分析，其現代性考察與社會批判理論是有機地結合在一起的，但與后現代主義不同的是，馬克思對現代性的矛盾分析並不是僅僅停留於文化、理性層面，而是重點指向制度根基。在馬克思看來，隨著資本主義發展起來的現代性，確實給人類創造了現代文明：科學技術的發展促進了工商業的巨大進步，市場經濟的發展推動了生產方式以至整個社會生活的重大變革，理性化、科層化的實施明顯提高了行政和生產管理的效率和效能，契約化、民主化的推行大大提高了政治文明的程度等。但是，現代性又是在血與火中發展起來的，現代文明繁榮輝煌的背后是社會發展的嚴重扭曲，資本升值的背后是人的貶值，資本主義內在矛盾造成了嚴重的現代發展悖論。要解決這種發展悖論，隻能是超越原有的現代性。如何超越？馬克思採用的辦法並不是簡單的顛覆與解構，而是通過資本主義內在矛盾的揭露與分析，提出了一個新的解決方案和發展方向，這就是訴諸共產主義的實踐。因為隻有在這樣的社會狀態中，才能從根本上解決資本主義現代性的深刻矛盾和劇烈沖突，使現代性由一種盲目的異己力量變為人類自覺控制的並有利於人類發展的力量。“共產主義和所有過去的運動不同的地方在於：它推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，並且第一次自覺地把一切自發形成的前提看作是前人的創造，消除這些前提的自發性，使它們受聯合起來的個人的支配。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第122頁）