在關於全球化和民族精神的討論中，民族主義是一個備受關注的熱門話題。目前討論中主要有這樣兩種相互對立的觀點：一種是用全球主義來拒斥民族主義，認為隨著全球化時代的到來，民族主義已經過時，即使塑造民族精神，也不能過多強調民族主義﹔另一種是用民族主義來對抗全球主義，認為全球化無論怎麼發展，也不能取代民族主義，離開了民族主義就很難有民族精神。這就涉及如何看待全球化條件下民族主義與民族精神的關系問題，特別是如何看待民族主義的問題。

　　民族主義是一個復雜的概念，很難作出唯一的解釋

　　在當代語境中，民族主義至少有這樣幾種基本涵義：一是作為強烈民族意識的民族主義，即對本民族歷史和文化表現出來的認同、歸屬等強烈情感和持久意識，它充分反映了本民族的社會心理﹔二是作為社會思潮的民族主義，即在特定歷史時期出於維護本民族利益的需要而表現出來的一種強烈的政治訴求和社會潮流，它在不同時期往往有不同的焦點和興奮點﹔三是作為意識形態的民族主義，即為謀求民族權益而在處理民族問題和對外關系上形成的一套行動准則和價值觀念，它往往成為一個民族對待民族問題和國際問題的重要戰略和策略思想。盡管對民族主義有多種理解和解釋，但有一點是共同的，這就是它一向被看成是維護民族國家存在和發展的精神黏合劑和社會力量。

　　馬克思在闡述“世界歷史”思想時，對民族主義有其獨特的看法

　　馬克思對民族主義是從“世界歷史”的視野予以審視的。在19世紀40年代的德國，“世界主義”成為一種理論時髦，許多學者和思想家都高談闊論“世界主義”，但他們所講的“世界主義”不過是“日耳曼民族主義”的翻版。馬克思對狹隘民族主義持強烈的批判態度。他是從真正的世界主義立場上來看待民族主義問題的，並把各國具體事務的民族性與世界性看作是內在一致的。“凡是民族作為民族所做的事情，都是他們為人類社會而做的事情，他們的全部價值僅僅在於：每個民族都為其他民族完成了人類從中經歷了自己發展的一個主要的使命（主要的方面）。”因此，馬克思並不是一般地批判世界主義和民族主義，他所批判的世界主義是虛假的世界主義，所批判的民族主義是狹隘的民族主義。在這裡，世界主義和民族主義顯然不是對立的，而是辯証地統一在一起的。講世界性時不要忘了民族性，講民族性時也不要排斥世界性，這就是考察世界主義與民族主義的基本方法論。

　　列寧是怎樣看待民族主義的

　　繼馬克思之后，列寧對民族主義有較多的研究。列寧視野中的民族主義，與我們今天所講的民族主義不盡相同。

　　對於民族主義，列寧不是從一般意義上去理解的，而主要是從特定的意義上來看待的。在列寧看來，民族主義始終是和資產階級聯系在一起的。所謂民族主義，就其基本意義而言，是資產階級處理民族問題、民族關系的原則和政策，即煽動、驅使人民排斥、歧視以致壓迫、掠奪其他民族，借以維護資產階級的統治，謀取資產階級的利益。需要指出的是，列寧雖然明確反對這種民族主義，但又不是籠統地無原則地反對和抵制民族主義，而是對民族主義給以具體的分析和評價。

　　首先，列寧指出：“必須把壓迫民族的民族主義和被壓迫民族的民族主義區別開來，把大民族的民族主義和小民族的民族主義區別開來。”不能把所有的民族主義混為一談。為此，必須在原則上劃清這樣的界限：“在被壓迫民族的資產階級反對壓迫民族這一點上，我們在任何時候、任何場合都加以支持，而且比任何人都更堅決，因為我們反對壓迫是最大膽最徹底的。當被壓迫民族的資產階級極力主張自己的資產階級民族主義時，我們就要反對。我們反對壓迫民族的特權和暴力，同時絲毫也不縱容被壓迫民族謀求特權。”這就是說，應當支持的是進步的民族主義，反對的是反動的民族主義。

　　其次，應當注意鑒別資產階級民族主義的良莠成分，並對其積極因素予以充分肯定和支持。針對盧森堡醉心於反對波蘭民族主義而忘記了大俄羅斯民族主義的觀點，列寧中肯地指出：“每個被壓迫民族的資產階級民族主義，都有反對壓迫的一般民族主義內容，而我們無條件支持的正是這種內容，同時要嚴格地區分出謀求本民族特殊地位的趨向，反對波蘭資產者壓迫猶太人的趨向，等等。”在這裡，對資產階級民族主義應當支持什麼，反對什麼，談得一清二楚。

　　因此，不能簡單說列寧全盤否定民族主義。當然，在今天新的歷史條件下，民族主義已經有了新的內涵，不完全等於列寧所講的民族主義，因而不能簡單套用和照搬列寧關於民族主義的一些提法和結論，應當結合新的時代特點加以新的理解和闡釋。

　　我們決不回避民族主義，但我們所要堅持的是健康的、進步的民族主義

　　既然民族主義是一個復雜的概念，它可以代表不同的政治主張和思想傾向，因而很難抽象地肯定或否定民族主義，必須結合具體情況加以具體分析。

　　目前，民族主義有時被區分為極端的民族主義、狹隘的民族主義、進步的民族主義﹔也有時被歸結為病態的民族主義和健康的民族主義。這樣一來，對民族主義就不能作單一化的理解，應當加以辯証分析。也就是說，我們決不回避民族主義，但我們所要堅持的是健康的、進步的民族主義。

　　就民族精神建設而言，必須正確對待民族主義並恰當處理好與民族主義的關系。民族精神主要反映的是一個民族的精神特質，它是民族文化精神的升華和凝結﹔而民族主義則是一種融民族情感、民族思想和民族運動於一體的社會思潮和行動准則。在二者關系上，一方面，民族主義滲透著民族精神﹔另一方面，民族主義運動又是民族精神展示的舞台。由於民族主義常常是一把雙刃劍，因而積極的、健康的民族主義可以振興一個民族，消極的、病態的民族主義則會葬送一個民族。這樣，在民族精神建設問題上，不能無原則地強調民族主義，應當堅持和發展有利於民族進步和人類進步的民族主義。

　　正確處理民族精神與民族主義的關系，對於弘揚和培育中華民族精神非常重要

　　面對中國的快速發展，西方一些人對中國提出“弘揚和培育中華民族精神”、“實現中華民族復興”深感不安，認為中國在大搞民族主義﹔一些“全球主義”者也極力主張“民族國家”的觀念應當放棄。全球化的發展是否要排斥民族精神？民族精神和民族國家的振興是否會阻礙全球化？隻要不持偏見，這樣的問題是不難理解和回答的。

　　從現象上看，全球化確實在經濟、文化上使得國家的邊界越來越模糊，任何一個國家的發展都有賴於世界的整體發展。但是，這一現象的出現並不意味著民族國家的時代一去不復返了，民族精神的存在也不合時宜了。就以民族國家來說，對於大多數發展中國家和地區的人們而言，維護民族國家的界限以及與之相聯系的利益，比之超越這一界限更為重要，因為他們的經濟實力還沒有達到發達國家那樣的水平。與之相應，民族國家的觀念也不能拋棄。由於國家間的界限沒有消失，這些界限和差異就必然會在一定條件下激發出強烈的民族國家意識。在利益差別明顯存在的情況下，要急於取消民族國家的界限，反對民族精神的倡導，事實上是不可能、不現實的。現在我們倡導弘揚和培育中華民族精神，實現中華民族復興，決不是要搞什麼極端民族主義，更不是要稱霸世界，而是要自信、自立、自強起來，加快自己的發展進程，爭取對人類做出更大的貢獻。因此，這與西方一些人所謂的“中國威脅論”完全是風馬牛不相及的兩回事。

　　當然，弘揚和培育中華民族精神，必須沖破狹隘的民族視野。一個國家要想實現快速而健康的發展，不能游離於世界之外，必須適應全球化的潮流。民族精神的發展也是如此。這就要求以開放的心態和行動來對待本國文化和民族精神的發展。為此，必須克服那種與全球化潮流不相適應的狹隘民族主義觀念。這種觀念似乎將本國利益與價值推到至高無上的地位，而實際上並不能有效地維護和發展本國的利益與價值，它限制了人們的視野，放棄了合理因素的吸取，最后的結果隻能是畫地為牢，作繭自縛。所以，在全球化條件下，應當樹立一種合理的、開放式的民族主義觀念，因為隻有這樣的觀念，才能既適應全球化的潮流，又有助於本國民族精神的塑造。

　　（作者為北京大學哲學系教授）