人類終於從“獨白時代”走了出來，進入到“對話時代”。“獨白時代”的意思就是說，人隻同想法與己相同、或應該相同的人對話，而無視他人。現時代則完全不同了，我們在歷史中已經發現了對話--也就是說，與意見不同的人進行交流--是最好的選擇。

　　列奧納德·斯維德勒 美國坦普爾大學宗教系天主教思想和跨宗教交流專業教授。世界宗教間與意識形態間實際對話的著名倡導者。共同創辦《普世研究雜志》﹔參與發起跨宗教跨文化跨國對話研究所。

　　講學足跡遍及歐洲、亞洲和美洲，曾在美國威斯康辛大學、德國圖賓根大學、中國香港大學等多所知名學府講學或任職﹔迄今已發表出版70多部專著、發表200多篇學術論文，其著作《全球對話的時代》已被翻譯成中文並在國內出版。

　　今天，我想向大家提出一個“全球意義的對話”請求。事實上，我今天想要提出的是一種特殊的對話，也就是宗教之間的對話。但是在此之前，我想首先和大家說明一點：對話的需求，並不僅僅產生於宗教，也包括人的根本需求。在我今天的講演結束之前，我會向大家介紹在宗教之外其余方面對話的可能性。

　　“超越性”涉及對生命終極意義的理解>>>>>>

　　“超越性”的真正意思就是指，我們相信世界上有些東西是我們的五官所無法感知的，是無法被常規的理性所理解的。

　　在西方語境中，“宗教”一詞源於拉丁語，其涵義有時過於片面狹窄，對我們的幫助不大。我先向大家解釋一下“宗教”一詞是什麼意思，以及它在學術界是如何使用的。“宗教”指對生命的終極意義的解釋，並且，當我們對“超越性”有了一種理解之后，我們會如此這般地按照這樣的理解來生活。這一點很重要：（1）“宗教”是對生命的終極意義的理解，是一種解釋。也就是說，它針對的是生命的終極意義，而不是生命的部分意義，比如生物學的、化學的、社會學的一種分割式的生命定義，它是同一整體的生命意義﹔（2）當你具有了這樣的理解之后，就要按照這種理解去生活﹔（3）在這種理解/生活方式中，一定需要有對“超越性”的訴求。如果你們懂得英語的話，應該已經注意到我沒有提到“神”（God），而是用了“超越性”（Transcendent）這個詞。“超越性”（Transcendent）一詞來自於拉丁語，“trans”指的是跨越，“scendent”出現在“ascend”（向上）與“descend”(向下)這兩個詞中，就是一種方向式的、表示去哪裡的意思。加在一起，Transcendent指達到一種向上、超越的意思。如果我們用“神”（God）這個詞，實際上就用了一種具體性的指代，會把佛教、道教等沒有這類指代的團體從“宗教”中排除出去。“超越性”的真正意思就是指，我們相信世界上有些東西是我們的五官所無法感知的，是無法被常規的理性所理解的。

　　我一直在一所州立大學教書，我一直向學生們強調，宗教應該包含以下四點：（1）Creed，也就是信仰﹔（2）Code，也就是法令﹔（3）Cult，也就是崇拜儀式﹔以及（4）Community Structure，也就是社區結構。信仰指的是你對於生命的終極意義的理解。法令是遵照此生命終極意義所產生的倫理學，以及一個人如何根據此倫理來行動。第三個C，也就是崇拜儀式，指的是信徒如何和他相信的超越性存在發生聯系，這就包括了很多宗教儀式，比如祈禱文、去教會禮拜、點蠟燭等。第四個C，就是社區結構，包括了具體教派或宗教生活是如何被組成的，比如說就會有神父、牧師、拉比這些你每次參加宗教儀式所遇到的人員。用這四個C就能解釋宗教的定義。首先，我們要有對終極意義的理解，就是信仰﹔然后要有根據信仰所產生的規則，就是法令﹔要有信徒與超越性發生關系的方式，就是崇拜儀式﹔最后要有宗教之間的每個部分如何相互發生聯系，這就是社區結構。

　　人類已經從“獨白時代”進入到“對話時代”>>>>>>

　　要通過頭腦、手、心靈和整體對話，培養我們的批判性思維能力。有了批判性思維能力，我們才能統帥自己的對話。

　　接下來，我會提到今天第二個重要的關鍵詞：“對話”。“對話”（Dialogue）來自於兩個希臘詞：logos，意思是思想及語言﹔以及dia-，意思是“一起”或者“從一邊到另一邊”。兩個詞合起來就是指一起思考，或者從一邊到另一邊的思考。我想要說明的就是，這種對話的形式，就是一起思考或者相互交流的形式，它不僅是人與人之間交流的基礎，也是宇宙運行的基礎。讓我們來想像一下整個宇宙，這裡有數十億的星系，每個星系中又有數十億的恆星，但最根本的基礎依然是物質與能量之間的對話。愛因斯坦曾經証明說，“E=MC2”這個公式包含了整個宇宙的奧妙：物質與能量的對話。這是一個宏觀角度的對話，而實際上在微觀結構上，對話依然同等重要。在我們身體裡的每一個原子都是正電與負電的對話，也就是質子與電子的對話。這兩者之間需要平衡存在﹔如果隻有一方而沒有另外一方，就會出現黑洞，也就是徹底的虛無。與此相似，我們人類所體現的，就是精神與物質的對話。從另一個角度來說，人類也是男性與女性之間的對話。如果此種對話停止了，一代人之后，就不會再有下一代了。還有一種重要的對話，就是個人與社區之間的對話。個人無法成為本體意義上的人，他（她）需要與社會對話。大家也能想像出更多對話的種類。在這個宇宙中，各種各樣的對話--包括能量與物質之間的對話，質子與電子之間的對話，精神與物質之間的對話，男人與女人之間的對話，個人與社會之間的對話--能讓我們看出，宇宙就是“對話”的。在座的各位研究道家思想的都會了解，最重要的就是理解“道”，並意識到在很多時候我們的生活是順著“道”而行的，而不是逆流而上與“道”發生沖突的。

　　我現在要向大家介紹四種以H開頭的對話：（1）用頭腦（head），（2）用手（hand），（3）用心靈（heart），以及（4）整體的對話（whole，嚴格說來其實不是H開頭）。“用頭腦”是指大家集思廣益去尋找世界的真理、尋找對現實的認識。“用手”就是說我們攜起手來，試圖讓世界變得更加美好，讓地球變成人類的家園。“用心靈”去對話則有兩層涵義：第一層是說，人都是愛美的，都想追求美的事物，比如優美的樂曲、建筑等，這是人心所共通的，人類能通過心靈來分享﹔第二層涵義則涉及到人那些無法通過邏輯思維和五官而溝通的事物，也就是人類最本質的東西，是需要通過心靈來擁抱的。當然，如果要成為人，就不能僅僅“用頭腦”、“用手”、“用心靈”來溝通，而要把所有的溝通結合在一種整體的對話之中。巧合的是，英語中的“人”（human）也是H開頭的。英語中“聖潔”（holy）這個詞，是來自於拉丁語中“整體的”（wholly）人。如果要成為一個聖潔的人，就需要把頭腦的、手的、心靈的對話結合成一種整體的對話。這也就是我所要提出的“深度對話”概念的涵義所在。也就是說，要通過頭腦、手、心靈和整體對話，培養我們的批判性思維能力。有了批判性思維能力，我們才能統帥自己的對話。在此之上，還需要有“競爭式的合作”意識，需要把想法上的改變變成行動上的改變。

　　在此，我要特別討論一下其中的一種具體的對話，也就是“用頭腦”的對話，尤其是其中的宗教對話這一層面。雖然也存在一些例外，但是，宗教一般而言是絕對的和排他的：“如果我講的是對的，那麼你很明顯就錯了。”縱觀歷史及當今社會，可以發現，此種絕對性和排他性在很多宗教中是普遍存在的，它們也存在於意識形態之中。無論這些“主義”是什麼，它們除了沒有宗教的超越性外，在功能上和宗教幾乎是完全一致的，比如說人文主義、無神論等等，都是在解釋人類生活的終極意義，並因此對生活加以規范，隻不過它們沒有對超越性的理解，因此只是一些非超越性的宗教。大部分的宗教和這些主義都是絕對的和排他的。在人類出現的七萬年間，絕對性和排他性帶來了殺戮和流血。很幸運的是，人類終於從“獨白時代”走了出來，進入到“對話時代”。“獨白時代”的意思就是說，人隻同想法與己相同、或應該相同的人對話，而無視他人。現時代則完全不同了：這個時代能成為一個對話時代，是由很多外部原因促成的。我今天坐在這裡，飛過了半個地球。杜維明先生也經常奔走於大洋兩岸。如此頻繁的國際旅行在之前是無法想像的，而今天則成了“對話”的基礎。我今年已經83歲了，我還能記得人類為了使他人的看法與自己相同而犯下的罪行，我們已經殺死了數以千萬的人。如今，我們則生活在一個全球化的時代，無論我們相信與否。當我和在座的朋友們年齡相仿的時候，如果自己想和歐洲取得聯系--就不要說中國了，因為中國對那時候的我們來說完全是太遙遠了--我得先寫一封信，信要一周后才能寄達﹔而現在，我們用手機可以隨時與對方聯系。這些都是使對話成為必須的一些外部原因。

　　與意見不同的人交流是人類最好的選擇>>>>>>

　　我們人類不僅是可以對話的，而且是必須進行對話的。就像我們觀察一張紙，如果我們要理解這一面之外的另外一面上的內容，我們就必須進行對話。

　　但是，還有一個更重要的原因需要我給各位加以闡明。

　　這個更重要的原因就是：在過去的150年內，人類看待世界的方式發生了認識論意義上的變化。人們已經越來越深刻地認識到，我們對於世界的認識都是受到限制的，因此不可能知道所有事情。舉個簡單的例子：如果我看著那扇門說，它已經被關閉了，我們會說這個陳述是正確的，因為它和現在的情況相符合。這個陳述雖然是正確的，卻不是無限的或絕對的。我可以做出與這扇門相關的其他陳述，比如：它是棕色的，大概有七英尺高、五英尺寬，是木制的。這些陳述都是正確的，因為它們和眼前的事實相符合，但是這些陳述都不是絕對的--因為“絕對”從詞根上來解釋就是無限的意思。如果把這個結論擴展到社會層面，我們就會認識到，有關社會意義的討論都不是絕對的，其中的每一種討論都難以被稱為“真理”。我們每個人在社會上都有自己的獨特位置。我是美國人，男性，曾經獲得過歷史學的博士學位：這些特征決定了我在社會上的位置。有很多事情是一方所能理解、而另外一方所不能的。比如說，作為男性，我就無法理解作為母親的感受。因此，每個人的社會學就構成了他對社會的理解。如果我們把眼前這張紙看作是對人類真理的理解，我看到了紙張的這一面，在我對面的一位假想的女性看到了紙張的反面，兩者做出的表述都是正確的，但是我們知道，這兩種表述的每一個都不能替代另外一個，因為任何一方都不是無限的。通過利科、伽達默爾等人的著作，我們已經知道，所有的知識都是通過表述、描寫而呈現出來的知識。我們可以拿水來舉例說明。水在瓶子裡和在杯子裡是不同的，都是受容器所限制的。知識亦然，它的容器--即我們的頭腦--分別限制了我們的理解。我一直在幫助學生找到一種能幫助記憶的方法，現在我們可以這麼嘗試一下：沒有人能夠知道關於任何事物的一切。沒有人--包括教宗--能知道一切事物的一切方面。當我們想到宗教這門高深學科時，我們明白它是對人的終極意義的訴求，我們就會發現，它比化學、物理學以及社會學等等學科要難懂得多。認識論上的這一改變就決定了：我們人類不僅是可以對話的，而且是必須進行對話的。就像我們觀察這一張紙，如果我們要理解這一面之外的另外一面上的內容，我們就必須進行對話。

　　我上過八年的天主教小學、四年的中學、四年的大學，在德國的圖賓根大學獲得了神學博士學位並成為那裡的教授。雖然我對天主教現在的做法還有一定保留意見，但是我對天主教從1962年至1965年的數次大會所導致的認識論轉變表示支持。從那以后，我們不僅僅向內看，也同時往外看，去尋求對話，和世界發生聯系。這種教會內部的巨大改變不僅僅能反映當時人們的想法，也反映了當時社會的重要訴求。能夠將人與宇宙間的其余存在物區分開來的東西就是：人能理所當然地意識到自己的行為會帶來后果時，他會思考與選擇自己的行為。人類思考和選擇中的每一個差別都會導致結果的差別。人類善於在思考和選擇中找出一條最佳路徑，並把自己的精力投入其中，以便使結果最大化。我們在歷史中已經發現了對話--也就是說，與意見不同的人進行交流--是最好的選擇。雖然其他的宗教從一百多年前就已經開始此類嘗試了，但天主教會多年來一直在開放對話方面相當保守，直到1965年為止才有所變化。

　　必須指出的是，我們不僅僅只是在宗教中提倡對話，也要在社會上提倡對話的力量，比如商界、醫學界、教育界，我們都要有所涉及，並給他們傳遞文明對話的意義。

　　（翻譯：陳亦晨﹔整理：劉泓）