馬克思主義理論是時代精神的精華，經過一百多年的風雨洗禮，它仍以旺盛的生命力屹立在世界之巔。正如法國著名哲學家德裡達所言：“不能沒有馬克思，沒有馬克思， 沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產，也就沒有將來﹔無論如何得有某個馬克思，得有他的才華，至少得有他的某種精神。”自馬克思恩格斯創立他們學說以后，世界形勢發生了巨大變化。當今社會科技發展迅猛、信息潮水如洪，馬克思主義要想永葆青春，需要不斷從理論、形式、宣傳等方面給自身注入活力。恩格斯曾指出：“隨著自然科學領域中每一個劃時代的發現，唯物主義必然要改變自己的形式。”那麼，當前馬克思主義理論創新從何處入手呢？

　　現實總是變化的，理論要不斷增強現實性就必須有變化。當前，增強馬克思主義理論現實性，需要從“三化”著手：（1）時代化。這是馬克思主義理論增強現實性的第一因素，隻有不斷把握時代的脈搏，並不斷用馬克思主義理論指導我們的工作，才能取得實踐上的成功，離開了不斷涌現的時代精神，馬克思主義理論也會變得僵化與平庸。（2）中國化。馬克思主義理論的精髓是要實事求是，不斷把理論與具體實踐結合起來，成功地運用馬克思主義指導中國實際，既有把馬克思主義理論與中國具體實踐相結合的意義，也有把馬克思主義理論與中國傳統文化相結合的意義，隨著社會的發展，馬克思主義中國化還需要不斷向縱深方向發展。（3）大眾化。“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論隻要說服人，就能掌握群眾﹔而理論隻要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”馬克思主義理論大眾化既要意識到群眾的利益與需求，更要考慮到群眾的接受程度，隻有認同群眾利益與運用群眾喜聞樂見的語言，才能真正大眾化馬克思主義理論。

　　馬克思主義以理論形態反映現實、揭示世界規律。既然是思想體系，自然就得有思想體系的品格——學理性。要增強馬克思主義理論的學理性，就必須從“三性”著手。其一是科學性。學術體系往往是由理論品格與現實品格組成。在一種學術體系中，對現實性的關懷與認識，往往是通過理論形式的中介來完成與實現，這個中介有一個對現實進行從“具體到抽象，再從抽象到具體”的思維與理論框架再加工過程，現實標准與現實邏輯只是衡量學術體系科學性的一個標准。但除此之外，衡量理論體系科學性的標准還是理論邏輯與自然科學標准，像哲學、宗教與藝術等人文科學，因為它們離現實比較遠，用現實標准與現實邏輯來衡量它們的科學性就比較困難。所以說，增加學術體系的科學性，既要立足於現實，也要立足於學理，更要立足於自然科學，將現實邏輯、理論邏輯與科學邏輯統一起來。其二是繼承性。恩格斯在解釋意識形態相對獨立性時，十分清楚地指明了意識形態的繼承性。雖然不同意識形態面對的現實總是變化發展的，核心價值也不斷變化，但意識形態的理論品格卻具有相對獨立性。任何新意識形態都不可能憑空拔起，也不可能把以往意識形態完全推倒重來，它總是在新現實並由此決定的核心價值基礎之上，批判繼承以往意識形態的理論邏輯、言說方式與學理構架。這點決定了，隻有具有深厚歷史文化底蘊的民族與個人，才能建構先進的意識形態。其三是超越性。學術體系的超越性有多層含義：既指來源於現實又高於現實的抽象性，又指穿越過去與未來的跨越性，也指超越一定特定時空的永恆性。人文科學往往是根據現實的需要，通過一定的學理去建構特定的主體，這個主體既有感性利益追求，又有精神信仰追求。它將社會對主體的多種需要集於一身，並以一定文化形式反作用於社會，最終以“使命、任務、職責和理想”等理論形態予以確定。

　　馬克思主義理論現實性與學理性是不可分割的整體，它們共同構成馬克思主義理論現實品格與學理品格。沒有現實性作為基礎，馬克思主義理論就可能空洞無物，變成概念游戲，最終失去對現實的積極指導意義。沒有學理性作支撐，馬克思主義理論就可能變成一種經驗性常識，不會再具有對現實的理論指導與思想建構力。因此，在馬克思主義理論的創新中，保持對學理性與現實性的綜合考慮與協調統一，是對馬克思主義理論的創新立場予以堅持的一貫作風。

　　（作者單位：首都師范大學哲學系）