【核心提示】要對馬克思恩格斯的社會時空思想作出恰當的評價，就需要把它放到近代以來時空觀念的發生史當中去觀察和比較。

　　自20世紀末以來，學界從社會時空的視角對馬克思恩格斯思想所進行的探討，豐富了我國馬克思主義學術研究的話語。但是，目前的研究或局限於馬克思主義社會空間理論的視野，或孤立地考証於馬克思恩格斯的文本，還缺乏觸及時空哲學層面的深入探究，其中包括對馬克思主義時空觀的發生學研究。要對馬克思恩格斯的社會時空思想作出恰當的評價，就需要把它放到近代以來時空觀念的發生史當中去觀察和比較。

　　在筆者看來，從16世紀至今的500多年間先后生成了三種時空觀。前300年，以牛頓為代表建立起了時間空間絕對性的近代時空觀﹔19世紀至今，濫觴於黑格爾的現代時空觀佔據了主導地位﹔但是20世紀中期以降，人類的時空體驗出現明顯的變化，一種新的時空觀念和時空哲學正在孕育之中。按照這樣一種譜系解讀，馬克思恩格斯的時空思想屬於現代時空觀的一種表現形態。因此，要探討馬克思恩格斯的社會時空思想至少需弄清兩個問題：其一，馬克思恩格斯所隸屬的現代時空觀與近代時空觀的區別在哪裡？其二，馬克思恩格斯與黑格爾的時空觀是什麼關系？

　　先說近代時空觀。哥白尼日心說和地理大發現拉開了近代時空觀念變革的大幕，經由伽利略、笛卡爾、牛頓、萊布尼茨、康德等人的理論闡述，產生了一種與此前不同的新型的時空觀，最為典型的是牛頓提出的“絕對時間”、“絕對空間”。簡單來說，牛頓認為整個自然界就像一架機器一樣有秩序地按照力學規律運動著，這種有規律的運動之所以能夠成立，是因為存在一個絕對靜止的“容器”——絕對空間，絕對空間作為供物體運動的舞台。同理，絕對時間也是均勻地、與人和其他外界事物無關地流逝著。近代時空觀的特點是時空與運動著的物質彼此互不依賴，而且時間與空間也是各自獨立存在的。

　　作為一個客觀唯心主義者，黑格爾運用辯証法思想批駁了牛頓、康德等人的觀點，思辨地提出了“空間·時間·物質·運動”彼此對立統一、不可分離的時空哲學，成為系統闡明現代時空觀的第一人。黑格爾論証了不存在無物質的空間和時間。他指出：有人錯誤地以為空間必然像一個箱子，即使其中一無所有，它也仍然不失為某種獨立的特殊東西，其實，空間總是充實的空間，決不能和充實於其中的東西分離開。黑格爾還論証了不存在無空間和時間的物質、空間和時間是相互轉換的、物質與運動的絕對統一等命題。

　　作為對近代時空觀的質疑和否定，黑格爾時空哲學表現為“理念外化為自然界”的客觀唯心主義形態。當主張“自然界是唯一現實的東西”的馬克思和恩格斯將這種倒置的哲學顛倒過來，並接受了“空間·時間·物質·運動”辯証統一的思想后，便創立了現代時空觀的新表現形態——新唯物主義時空觀。這種新唯物主義時空觀繼承了“空間·時間·物質·運動”辯証統一的觀點，同時也賦予其新的內涵。

　　准確把握現代時空觀的歷史流變，有助於我們跳出當前馬克思恩格斯社會空間思想研究的某些誤區。這裡僅以關於馬克思恩格斯時空觀是否相悖的爭論為例。有的學者認為，馬克思的空間觀是一種社會空間觀，而恩格斯從物質和運動出發闡述時空觀，撇開了人的活動，把時空絕對化、抽象化了。其實，如果仔細研究就會發現，恩格斯所說的物質和運動當然涵括了人及其社會實踐活動。《英國工人階級狀況》和《論住宅問題》足以証明恩格斯並沒有忽視對社會空間的批判。馬克思雖然主要是在進行現實社會批判時展開其時空觀點的，但是這並不意味著馬克思把作為物質和時空的具體形態的現實社會過程，與關於物質和時空的抽象對立起來。從事實上來說，也沒有証據表明馬克思不贊同恩格斯《反杜林論》中對新唯物主義時空觀的系統而明確的闡述。

　　其實，關於恩格斯撇開人的活動談論時空的指責，是從新馬克思主義者關於19世紀以來的社會理論僅僅把空間當做外在於現實社會歷史進程的“容器”和社會關系變革的被動載體這一批評定式演變而來的。這一影響廣泛的觀點包含了一個嚴重的錯誤並招致了后來種種理論混亂，即斷定馬克思學說等現代社會理論把時間和空間當做與現實社會運動無關的、靜止的、被動的“盒子”。事實上，《共產黨宣言》和《資本論》等著作都可以証明馬克思並沒有忽略對資本主義的空間邏輯的深入分析。至於說“為什麼馬克思恩格斯在他們的著作中沒有更多地從社會空間維度展開現實批判”的問題，筆者認為，如果考慮到這是作為受到20世紀“現代主義時空觀”深刻影響而提出的話，也許我們就很容易得到答案。

　　（作者單位：中共中央編譯局馬克思主義研究部）