内容摘要：《论我国革命——评尼·苏汉诺夫的札记》，是列宁在1923年1月16日和17日口授的一篇论述俄国社会主义革命的重要文章。文章中，列宁通过评尼·苏汉诺夫的札记，对俄国孟什维克和第二国际领导人关于否定俄国社会主义革命的基本论点作出了总结性的答复。他创造性地论证了俄国进行社会主义革命的社会历史条件，批驳了那种把西欧发展道路固定化、公式化的错误倾向，划清了马克思主义与庸俗生产力论的界限。

关键词：列宁；俄国；社会主义革命

作者简介：沙健孙，北京大学马克思主义学院。

中图分类号：A23文献标识码：A文章编号：1009-2528(2011)04-0023-07

《论我国革命——评尼·苏汉诺夫的札记》，是列宁在1923年1月16日和17日口授的一篇论述俄国社会主义革命的重要文章。文章写成后，由列宁夫人克鲁普斯卡娅转交《真理报》编辑部，在同年5月30日《真理报》第117号上发表。原文无标题。标题是由《真理报》编辑部加的。

尼·苏汉诺夫是俄国的孟什维克。在1922年柏林-彼得堡-莫斯科格尔热宾出版社出版的《革命札记》一书的第3卷和第4卷中，苏汉诺夫以“俄国的生产力还没有达到足以实现社会主义的水平”作为唯一的论据，否定俄国进行社会主义革命和建设社会主义的必要性和可能性。这也是当时第二国际领导人对俄国革命所采取的共同立场。

在《论我国革命》一文中，列宁通过评尼·苏汉诺夫的札记，对俄国孟什维克和第二国际领导人关于否定俄国社会主义革命的基本论点做出了总结性的答复。在文章中，他创造性地论证了俄国进行社会主义革命的社会历史条件，批驳了那种把西欧发展道路固定化、公式化的错误倾向，划清了马克思主义与庸俗生产力论的界限。

由于列宁当时在病中，他口授的这篇文章是很简短的，但是由于它回答了国际共产主义运动面临的一个崭新的关键性问题，因而在理论上具有极大的重要性。列宁阐明的有关思想，不仅在当时对于捍卫俄国的社会主义事业起了重要的历史作用，而且在今天对于我们正确认识经济比较落后的国家在一定条件下走上社会主义的历史发展道路这个问题，具有重大的指导意义。

一、关于俄国社会主义革命问题的争论

1.苏汉诺夫等是怎样否定俄国的社会主义革命的？

革命前的俄国是一个经济落后的国家。直到1913年，它主要还是一个农业国。在工农业总产值中，工业占42.1％，农业占57.9％。对于俄国这样的国家在一定条件下能不能搞社会主义这个问题，在国际共产主义运动中存在着严重的争论。

俄国十月社会主义革命前后，第二国际的领导人伯恩施坦就认为，由于俄国的“农业还占优势，工业也刚刚拥有就整个说来很少受过训练的工人阶级”，因此“俄国的社会发展还根本够不上实现社会主义社会”。考茨基更认为，俄国在民主革命之后必须“加速资本主义的发展”，只有当无产阶级在“资本主义发展的基础上成熟起来”之后，才能进行社会主义革命。普列汉诺夫在十月革命前也讲过，“俄国历史还没有磨好将来要用它烤成社会主义的面粉”。“无产阶级专政只有在雇佣工人构成居民多数时才是可能的”。类似的观点在俄国孟什维克内部占统治地位。苏汉诺夫的《革命札记》集中地反映了这种观点。他认为，列宁关于俄国民主革命向社会主义革命过渡的理论，“缺少对俄国社会主义的‘客观前提’的分析，即对社会经济条件的分析”。在他看来，俄国的生产力还没有达到足以实现社会主义的水平，因此，俄国并不具备实现社会主义的客观前提。

总起来说，按照他们的观点，一个国家必须像西欧发达国家那样，资本主义经济高度发达了，无产阶级成了全人口的多数并且成熟起来了，才具备进行社会主义革命的条件。他们并且以为，只有这样看问题，才是坚持了马克思主义。

2.苏汉诺夫等宣扬的是不是马克思的观点？

由于俄国孟什维克和第二国际领导人是打着坚持马克思主义的旗号，来否定俄国社会主义革命的，因此，为了驳斥他们的有关论点，列宁认为，首先必须弄清楚马克思主义在这个问题上的基本观点究竟是怎样的。

马克思的确说过：“彻底的社会革命是同经济发展的一定历史条件联系着的；这些条件是社会革命的前提。因此，只有在工业无产阶级随着资本主义生产的发展，在人民群众中至少占有重要地位的地方，社会革命才有可能。”[1](P287)这个观点无疑是完全正确的，因为如果没有资本主义生产的发展，没有资本主义生产方式自身固有的生产社会化和生产资料私人占有的矛盾的发展，社会主义革命这个任务就是不可能被提出来的；如果没有工业无产阶级的形成和发展，社会主义革命就会缺少一种原动力，它的发生也就是不可能的，更不要说赢得胜利了。

但是，马克思主义的创始人并没有对这种资本主义生产的发展程度和文化的发展程度规定出绝对的标准，也没有说过工业无产阶级必须占到全人口的多数，不具备这些条件，任何国家都不应当进行社会主义革命。正因为如此，列宁在文章中说，固然，建立社会主义需要一定的文化水平，但是“谁也说不出这个一定的‘文化水平’究竟是什么样的，因为这在各个西欧国家都是不同的”。

事实上，社会主义革命并不是单纯的经济过程，并不是似乎经济发展到一定的高度这个革命就自然会发生了；这个革命是不是发生、能不能胜利，还取决于阶级力量对比的状况。这一点，从马克思、恩格斯对德国从资产阶级革命向无产阶级革命转变的论述中可以得到证明。

在19世纪40年代后期，马克思、恩格斯在《共产党宣言》中指出：“德国的资产阶级革命只能是无产阶级革命的序幕。”当时德国的资本主义经济是不是已经高度发达了呢？没有。德国是在19世纪30年代才进入工业革命阶段的。到1848年革命时，德国还没有建立起自己的机器制造业，工业中工厂生产的比重还不大，工场手工业和零散的小工业还占主要地位。德国依然是一个农业国。1849年，参加关税同盟各邦的农业人口占总人口的70％。虽然如此，马克思、恩格斯还是认为，德国的无产阶级在民主革命之后可以直接进行社会主义革命。这是“因为同十七世纪的英国和十八世纪的法国相比，德国将在整个欧洲文明更进步的条件下，拥有发展得多的无产阶级去实现这个变革”。

列宁在文章中讲到了马克思对德国能不能进行无产阶级革命这个问题的看法。他特别指出1856年4月16日马克思在给恩格斯的信中所讲的话：“德国的全部问题将取决于是否有可能由某种再版的农民战争来支持无产阶级革命。如果那样就太好了”。[2](P548)这说明，马克思在考察德国无产阶级革命问题时，着重关注的并不是德国资本主义经济是不是高度发达，而是阶级力量对比的状况，即占人口少数的无产阶级在发动革命时，能不能得到占人口多数的农民的支持。他们认为，如果阶级力量对比的状况有利于无产阶级，是应当不失时机地去进行社会主义革命的。苏汉诺夫们这些“自称的马克思主义者”又是怎样看待马克思的这个重要论断的呢？列宁指出，“对马克思的这个直接指示，他们也像猫儿围着热粥那样绕来绕去，不敢触及”。

由此可见，苏汉诺夫们所宣扬的观点，即一个国家必须资本主义经济高度发达了，无产阶级成了全人口的多数并且成熟起来了，才具备进行社会主义革命的条件这种观点，并不是马克思、恩格斯的观点，而是他们附加在马克思主义上面的东西，是从他们对马克思主义所作的教条式的理解中推演出来的。

这里有一个对马克思主义的科学理解和把握的问题。

恩格斯在1890年9月致布洛赫的信中说过：“青年们有时过分看重经济方面，这有一部分是马克思和我应当负责的。我们在反驳我们的论敌时，常常不得不强调被他们否认的主要原则，并且不是始终都有时间、地点和机会来给其他参与相互作用的因素以应有的重视。但是，只要问题一关系到描述某个历史时期，即关系到实际的应用，那情况就不同了，这里就不容许有任何错误了。”[2](P698)实际上，无论是马克思还是恩格斯本人，都认为“经济状况是基础，但是对历史斗争的进程发生影响并且在许多情况下主要是决定着这一斗争形式的，还有上层建筑的各种因素”。

很清楚，无论是苏汉诺夫们还是考茨基们，尽管他们都自称马克思主义者，但是他们并没有真正读懂马克思主义。他们不了解历史发展中各种因素的相互作用，把经济因素说成是唯一决定性的因素，这样，他们就像恩格斯所批评的那样，“把这个命题变成毫无内容的、抽象的、荒诞无稽的空话”了。[2](P696)

如果说，苏汉诺夫们用来反对俄国社会主义革命的上述“理论”，并不是马克思主义，那么这究竟是什么理论呢？斯大林把这种理论称之为“被第二国际首领们庸俗化了的‘生产力’论”。[3](P202)这是很确切的。显然，这种被庸俗化了的生产力论并不是马克思主义，而是对于马克思主义的教条主义的歪曲。