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作者为国家社科基金项目“20世纪《庄子》在英语世界的传播”负责人、北京师范大学副教授
自1881年英国汉学家巴尔福首次将《庄子》全译为英文出版，迄今已有30余种英文全译本和节译本《庄子》面世。其中，英国汉学家彭马田主译的 《庄子》一书，1996年由企鹅书屋出版，此后两次重印，发行范围广，读者甚众。
彭译版《庄子》除封面图画外，每章都配以一幅黑白插图，以此传递与文本内容相关又自成一体的文化信息。内文共34幅插图，《清溪放棹》一幅两用，其余33幅分置于每章正文前。其中，22幅水墨山水画出自清末民国年间著名山水画家王念慈的手笔，大多表现人物于自然之中，或拄杖看山，或骑马行驿，或放舟于清溪之上，或对谈于松林之下，颇有闲逸放旷、萧散自然之趣，画上均有行楷题识。11幅插图中有6幅出自 《玉历宝钞》一书，另外5幅与佛教有关，分别出自《金刚般若波罗密经》和《大悲咒》图解。每幅插图都是人物像，左侧书有一行说明文字。
整体上看，彭译版《庄子》插图可分为两类，一类是表达清旷悠远之境的山水画，一类则与宗教信仰相关。与此对应，我们至少看到了译者眼中的两个《庄子》：一个表现了逍遥主题，另一个则兼容并包佛道和民间信仰。
所选22幅王念慈的山水画，无一不指向逍遥。那些清疏淡远的山水画，内容接近、主题鲜明、风格统一，很容易让读者感受到人与自然的相亲相融，人在山水之间心灵放松、悠闲自得的精神状态。这与《庄子》的逍遥游思想确有相通 之 处 ，不过，差异也很明显。《庄子》逍遥游的空间并非有草舍云烟、松荫古木、清溪小舟、瀑布流泉、飞莺大雁的人间，而是无何有之乡、广漠之野。那是一个广大虚空之境，同时，又有别于道教的仙境。然而，无何有之乡、广漠之野，《庄子》逍遥游之空间和时间都如此混茫，不可感知，无法转化为视觉形象。“空”无法表现，但逍遥之意可以表现。于是，译者便选择描绘徜徉于山水之间的画作来表达《庄子》超越尘世之逍遥。进一步说，这极具中国艺术特征的画面，便是译者眼中的自由。或者说，译者在中国绘画中发现了他在《庄子》中领悟到的自由之境。
我们作出上述推断，是有根据的。彭马田将“逍遥游”译为“WanderingWhereyouwil”，往你想去之所，看上去很美，实际上并非《庄子》的逍遥，相反，它有悖于《庄子》的精神。《庄子》之逍遥游是超越凡尘之种种追求，无功、无名、无己，以游于极茫渺广大之域，那是一种消融了时空、泯灭了自我意识的超越性体验。《庄子》之 “无我”，在彭译本那里变成了对主体意识的强调，显示出译者高扬的主体性，是另外一个《庄子》。
逍遥即自由，这种诠释，且不论中文学界对此展开的诸多论述，在英语世界中亦并非独此一家。修中诚译为“ExcursionsintoFreedom”，远游至自由之境；华兹生译为“FreeandEasyWan－dering”，自由安闲的漫游；托马斯·克莱尔译为“Freedom”，自由。参之诸种译法，插图传递了这样的信息：一个多世纪以来，《庄子》丰富的思想资源中，易于被英语世界所接受、表现最突出的一点，是对主体精神的崇尚，对无拘无束境界的向往。
那11幅与宗教相关的插图则有另外一番认识价值。表面看与《庄子》思想大相径庭，颇有荒诞之感，然荒诞之中包含着西方学者对中国文化特质的观察和理解，这种观察与理解有时竟与中国文化特质有着出奇的一致性。兼容性和多元性是中国文化特质之一，即使在宗教领域，国人有时亦可向不同宗教的神灵祈福，这让西方学者深感困惑。对西方学者而言，理解诠释道家思想时面临的一个很大的问题，就是如何把道家、儒家和佛教清楚地区分开来。
企鹅书屋《庄子》译本的主译者彭马田是位基督教徒，与中国文化界往来密切。其插图虽然于《庄子》并非确解，但为我们深入认识自身文化特质，选择多种艺术样式向海外推介中华传统文化，确也提供了一些参照。
（作者为国家社科基金项目“20世纪《庄子》在英语世界的传播”负责人、北京师范大学副教授）
