【核心提示】要对马克思恩格斯的社会时空思想作出恰当的评价，就需要把它放到近代以来时空观念的发生史当中去观察和比较。

　　自20世纪末以来，学界从社会时空的视角对马克思恩格斯思想所进行的探讨，丰富了我国马克思主义学术研究的话语。但是，目前的研究或局限于马克思主义社会空间理论的视野，或孤立地考证于马克思恩格斯的文本，还缺乏触及时空哲学层面的深入探究，其中包括对马克思主义时空观的发生学研究。要对马克思恩格斯的社会时空思想作出恰当的评价，就需要把它放到近代以来时空观念的发生史当中去观察和比较。

　　在笔者看来，从16世纪至今的500多年间先后生成了三种时空观。前300年，以牛顿为代表建立起了时间空间绝对性的近代时空观；19世纪至今，滥觞于黑格尔的现代时空观占据了主导地位；但是20世纪中期以降，人类的时空体验出现明显的变化，一种新的时空观念和时空哲学正在孕育之中。按照这样一种谱系解读，马克思恩格斯的时空思想属于现代时空观的一种表现形态。因此，要探讨马克思恩格斯的社会时空思想至少需弄清两个问题：其一，马克思恩格斯所隶属的现代时空观与近代时空观的区别在哪里？其二，马克思恩格斯与黑格尔的时空观是什么关系？

　　先说近代时空观。哥白尼日心说和地理大发现拉开了近代时空观念变革的大幕，经由伽利略、笛卡尔、牛顿、莱布尼茨、康德等人的理论阐述，产生了一种与此前不同的新型的时空观，最为典型的是牛顿提出的“绝对时间”、“绝对空间”。简单来说，牛顿认为整个自然界就像一架机器一样有秩序地按照力学规律运动着，这种有规律的运动之所以能够成立，是因为存在一个绝对静止的“容器”——绝对空间，绝对空间作为供物体运动的舞台。同理，绝对时间也是均匀地、与人和其他外界事物无关地流逝着。近代时空观的特点是时空与运动着的物质彼此互不依赖，而且时间与空间也是各自独立存在的。

　　作为一个客观唯心主义者，黑格尔运用辩证法思想批驳了牛顿、康德等人的观点，思辨地提出了“空间·时间·物质·运动”彼此对立统一、不可分离的时空哲学，成为系统阐明现代时空观的第一人。黑格尔论证了不存在无物质的空间和时间。他指出：有人错误地以为空间必然像一个箱子，即使其中一无所有，它也仍然不失为某种独立的特殊东西，其实，空间总是充实的空间，决不能和充实于其中的东西分离开。黑格尔还论证了不存在无空间和时间的物质、空间和时间是相互转换的、物质与运动的绝对统一等命题。

　　作为对近代时空观的质疑和否定，黑格尔时空哲学表现为“理念外化为自然界”的客观唯心主义形态。当主张“自然界是唯一现实的东西”的马克思和恩格斯将这种倒置的哲学颠倒过来，并接受了“空间·时间·物质·运动”辩证统一的思想后，便创立了现代时空观的新表现形态——新唯物主义时空观。这种新唯物主义时空观继承了“空间·时间·物质·运动”辩证统一的观点，同时也赋予其新的内涵。

　　准确把握现代时空观的历史流变，有助于我们跳出当前马克思恩格斯社会空间思想研究的某些误区。这里仅以关于马克思恩格斯时空观是否相悖的争论为例。有的学者认为，马克思的空间观是一种社会空间观，而恩格斯从物质和运动出发阐述时空观，撇开了人的活动，把时空绝对化、抽象化了。其实，如果仔细研究就会发现，恩格斯所说的物质和运动当然涵括了人及其社会实践活动。《英国工人阶级状况》和《论住宅问题》足以证明恩格斯并没有忽视对社会空间的批判。马克思虽然主要是在进行现实社会批判时展开其时空观点的，但是这并不意味着马克思把作为物质和时空的具体形态的现实社会过程，与关于物质和时空的抽象对立起来。从事实上来说，也没有证据表明马克思不赞同恩格斯《反杜林论》中对新唯物主义时空观的系统而明确的阐述。

　　其实，关于恩格斯撇开人的活动谈论时空的指责，是从新马克思主义者关于19世纪以来的社会理论仅仅把空间当做外在于现实社会历史进程的“容器”和社会关系变革的被动载体这一批评定式演变而来的。这一影响广泛的观点包含了一个严重的错误并招致了后来种种理论混乱，即断定马克思学说等现代社会理论把时间和空间当做与现实社会运动无关的、静止的、被动的“盒子”。事实上，《共产党宣言》和《资本论》等著作都可以证明马克思并没有忽略对资本主义的空间逻辑的深入分析。至于说“为什么马克思恩格斯在他们的著作中没有更多地从社会空间维度展开现实批判”的问题，笔者认为，如果考虑到这是作为受到20世纪“现代主义时空观”深刻影响而提出的话，也许我们就很容易得到答案。

　　（作者单位：中共中央编译局马克思主义研究部）