謝青鬆：“樂是樂此學，學是學此樂”

作者：謝青鬆，系雲南大學文學院教授  

中國儒家文化有“樂學”的傳統。《論語》開篇就講到：“學而時習之，不亦說（悅）乎？”明確指出了“學”與“悅”之間的關系。孔子還談到學習的三重境界：知之、好之、樂之，在他看來，“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”。在中國文化史上備受尊崇的“孔顏之樂”，就是儒家“樂學”理念的生動實踐。明代大儒王艮（字汝止，號心齋，陽明后學的集大成者，泰州學派創始人）有一首《樂學歌》流傳於世，這首詩就集中體現了儒家的“樂學”理念。

“人心本自樂，自將私欲縛。”在儒家看來，樂乃是心之本體。明代大儒、王艮之子王東厓指出：“樂者，心之本體也。有不樂焉，非心之初也。吾求以復其初而已矣。”快樂乃是心的本來狀態，如果有煩惱出現，那就是離開了心的最初狀態。讀書人通過修身養性，就是要恢復心的最初狀態。在現實生活中，苦樂摻雜，悲喜交替，乃是人生常態，“不樂”與“樂”如同孿生兄弟，它們往往結伴而來。在王艮看來，真正的“樂”，不依賴於外在的條件，也不受外境的干擾，它不是一個人能夠獲得的某種外在之物，而是他存在的整個方式，是他的本來狀態。真正的“樂”並非是欣喜若狂或興高採烈，而是內心寧靜、無有憂愁。剛出生的嬰兒，既沒有開心，也沒有不開心，他只是處在一種簡單自然、自在自適的狀態，這種狀態就叫作“樂”。隨著年齡的增長，一個人的頭腦開始發育，欲望逐漸萌生。頭腦是制造欲望的機器，正是頭腦所制造的私欲（欲望），把“心之本體”給蒙蔽、束縛了。一旦陷入欲望的泥潭，必然患得患失、寵辱皆驚，煩惱也將如影隨形。

“私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。”當一個人私欲萌發，即刻就會被自己的良知覺察到。私欲一旦被良知所覺察，自然而然地就被消除了，作為本體之真樂將會重新顯露出來。所謂良知，就是本來的“知”，亦即“嬰兒意識”，或者說純淨的意識。良知的功能就是知道、感知。所謂“致良知”，簡單來說就是始終保持警覺，覺知當下的一切，這是陽明心學的重要修養功夫。王陽明曾說，“良知猶主人翁，私欲猶豪奴悍婢”“良知昏迷，眾欲亂行﹔良知精明，眾欲消化，亦猶是也”。良知若不清醒，私欲就會猖獗﹔良知一旦清明，私欲就消除了。這意味著，隻要保持覺察、保持覺知，讓心做主人，天理（良知）就會重新顯露出來，人欲（私欲）便隨之消除，那麼，人的心將復歸於“樂之本體”，也就是回歸快樂自足的本來狀態。可見，良知與私欲，如同光明與黑暗，它們不可能同時並存。當光明進來的時候，黑暗將自然消退，一旦去掉私欲的障蔽，人心將仍然保持快樂，正如王陽明所說：“有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魎潛消也。”

“樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。”在王艮看來，真正的“學”就是致良知。真正的“樂”，就是通過致良知，發現自己的本體之樂。如果在致良知的過程中體會不到“樂”，那就偏離了聖賢之學的宗旨，也就不是真正意義上的致良知。當然，如果不去學習和踐行致良知，也難以體會到這個本體之樂。這意味著，當我們處在放鬆而警覺的狀態，內心寧靜、無有思慮，那就是在“學”（致良知）﹔當我們處在緊張和焦慮的狀態，內心躁動、思緒紛雜，那就不是在“學”（致良知）。所以，孔子贊賞顏回“不遷怒，不貳過”，認為他是弟子當中最為“好學”的。在王陽明看來，“常快活便是功夫”，故而，要體會到真正的“樂”，不僅要研讀聖賢之書，而且需要恰當的訓練。王陽明曾說：“須是大哭一番方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處即是樂也，本體未嘗有動。”通過號啕大哭，把情緒的垃圾丟出去，“心之本體”才有可能顯露出來。王艮曾說：“天下之學，惟有聖人之學好學，不費些子氣力，有無邊快樂。若費些子氣力，便不是聖人之學，便不樂。”當一個人的內心越來越寧靜，越來越平和，越來越喜樂，就意味著這個“學”是卓有成效的，那是處在正確的學習方向﹔如果內心越來越糾結，越來越疲憊，越來越痛苦，那就意味著它是不自然的，很有可能偏離了聖人之學的方向。

“樂便然后學，學便然后樂。樂是學，學是樂。”王艮提出，要在樂中求學，當我們的心處在寧靜愉悅的狀態，學習聖賢之學（致良知）將會更有效率，如果心中感覺到不樂，那還不如停下來歇息。與此同時，學中也有樂，在學習聖賢之學（致良知）的過程中，將自然而然地體會到那個本體之樂。王艮曾對弟子說，“學，不是累人的”，學習聖人流傳下來的學問，絕不是一件令人勞累的事情，倘若時時感覺到勞累，則一定是功夫用偏了。王陽明也曾感慨道：“讀書作文安能累人？人自累於得失耳！”在儒家看來，“樂”就是“學”，“學”就是“樂”。“學”與“樂”在本質上是統一的，一旦把它們割裂開來，也就步入歧途了。這意味著，真正的“學”並不是拿起書本來讀的那個狀態，而是保持覺知、安住當下。通過這個“學”所帶來的放鬆和開心，也遠遠比記住那些具體的知識更為重要。

“天下之樂，何如此學！天下之學，何如此樂！”王艮感慨道：“天下之樂，何如此學！”世間各種欲望之樂，猶如過客一般轉瞬即逝，絲毫不值得貪戀，而致良知所帶來的精神之樂，是長久的樂、最大的樂。“天下之學，何如此樂”，世間各種具體學問，往往支離破碎，盡管有其實用價值，但並不值得執著，而能夠帶來平靜、放鬆和喜樂的致良知才是最重要、最根本的學問。在王艮看來，真正的讀書人，就是要通過學習致良知，保持覺知、安住當下，內心放鬆、充滿喜樂，那是真正的“為己之學”，也是真正的修養功夫。王艮說：“學者不見真樂，則安能超脫而聞聖人之道？”倘若讀書只是增加了我們對於知識的執著，甚至帶來諸多的負累和煩惱，那麼就應該去反思學習的方向和方式。若是出現了偏差，隻要及時加以調整，我們的心將重新回歸平靜與喜樂。

在現代社會，有的人在受教育的過程中隻關注知識的累積、技能的培養，在一定程度上忽略了道德的涵養、智慧的提升，學習變得趨向功利化、技術化，陷入所謂的“學習焦慮”。今天，重溫王艮的《樂學歌》，無疑有助於我們明晰學習的動機，真正通過學習來滋養心靈、喚醒智慧，進而增益人生的幸福。