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作者系北京第二外國語學院中華文化研究院教授
【爭鳴與商榷】
《光明日報》2020年6月22日哲學版發表的紀洪濤撰寫的《荀子“天論”中的人學觀》一文，讀后多有啟發。其中有些說法，如“道家也持自然之天的觀念，但道家的天人關系中，人對待自然是完全順從、消極無為的，並且要求人最終回歸到自然狀態，這就從某種意義上泯滅了人作為宇宙靈長的價值和意義”，事關對道家核心思想的認識，尚需進一步加以討論。
“道的世界”中的“自然”觀念
《老子》以“道”開篇，以帶有童話氣息的浪漫藝術想象，立體、新穎、獨特的思維方式，創設了一個“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，即“道生萬物”的“道的世界”。從而構建了一個關於宇宙、人生、社會的思想模型，試圖為現實世界找到一個出路，設計一種解決社會問題的方案。“自然”作為體現道家哲學核心價值的觀念，要置於現實世界（客觀），特別是“道的世界”（思想）去認識。
現實世界裡，“自然”指在“一陰一陽之謂道”運動變化中形成的“穹，蒼蒼，天也”，即天地萬物。具有“天行有常，不為堯存，不為桀亡”的“物性”（客觀存在），無所謂積極、消極。自然與人是組成“世界”的兩種“要素”，兩者“獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物”，相互尊重、共在、並存、互倚、欣賞，便達到了“天地與我並生，而萬物與我為一”的天人和諧的境界。
“道的世界”裡的“自然”，歷來理解、闡釋紛紜。郭象注《庄子》以為“自然即物之自爾耳”，后學如張岱年概括為“自己如此”。陳鼓應認為，老子提出“自然”觀念，“來說明不加一毫勉強作為的成分而任其自由伸展的狀態”。細讀《老子》《庄子》文本，筆者認為：“自然”是指在符合正常、合理天性，即“本來如此”基礎上，經過順理成章、理所當然的“應該如此”過程，自然而然達到“果然如此”的結果，由此就實現了“自己如此”。“自然”便是“順性命之理”，可分別從天地、人、社會三個方面予以說明。
就天地而言，指在“天道自然”變化中，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。各隨天性，適得其然，和諧生長，形成一個周而復始，循環往復的自我圓滿系統。即《老子》所言：“夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”就人而言，主要表現為兩個層次。第一，滿足與生俱來的衣、食、住、行之類原始本能與“天然”物質、生理需求。如《老子》中“是以聖人之治也，為腹而不為目”之“腹”，《庄子》中“不知吾所以然而然，命也”，都指民眾“織而衣，耕而食”之類的“常性”。第二，滿足人在成長、發展過程中，基本、正常、合理的精神、心理要求。首先希望“長生久視”。《呂氏春秋·重己》有言：“無賢不肖，莫不欲長生久視”（高誘注：視，活也。），即羨慕天長地久，感嘆“吾生也有涯”的人生短暫，體現著對生命的肯定與珍惜。其次體現為“七情”“六欲”。天生的正常“情”“欲”，“雖神農、黃帝，其與桀、紂同”，不分“好”或“壞”。就社會而言，主要是“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，風調雨順，國泰民安，百姓休養生息，安居樂業。
道家追求“有為”理想的目標
要實現上述的“自然”，需學習“天之道，損有余而補不足”的“有為”，特別是“不爭而善勝”，“功遂身退”的“無為而無不為”。“無為”不是無所事事，被動適應，消極應付，更不是回歸混沌、蒙昧，而是在“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即“人法自然”的前提下，循著“萬物之自然”，即人和事物的天性，依天時，行人事。有為卻不妄為，不強為，不亂為，根本的是不為己為。圍繞“人本”中心，聚焦社會問題，關注“人如何活著”“社會如何讓人更好活著”，道家追求的理想目標是使人心正，百姓安，社會穩，天下治。而人的價值和意義，正是在努力實現理想目標、“功成事遂，百姓皆謂我自然”的過程中得以實現。
就“治人事天”，如何處理天人關系而言，道家主張“天地之大德曰生”“屈信（伸）相感而利生”“生生之謂易”，萬物新陳代謝，繁衍生息。人們通過“觀乎天文，以察時變”“因陰陽之恆，順天地之常”，應天順時，將“天時”與“人事”，“自然”與“社會”緊密相合。在合天性、循規律、利事物基礎上，順應具體形勢、環境與條件，遵循“時不至，不可強生，事不究，不可強成”的規律，因時（依據時機）、因勢（依據客觀情況）、因事（依據不同事物發展變化不同階段的具體實際），及時、動態調整，化不利為有利，變被動為主動，轉消極為積極，改劣勢為優勢，從而使事物一直朝著正常、健康、有利方向發展並不斷取得成功。
就解決社會問題而言，道家提出，私欲是無論“萬乘之主”，還是蝸角之國，毫無例外地憑“知”而“爭”的根源，要以“養心莫善於寡欲”的內心自覺、道德自律，去掉機心，保持“沌沌”，即素朴、寧靜、淡泊、超然的“愚人之心”。呼喚擁有未加雕飾，不染世俗雜塵的“赤子”之心，學習“水善利萬物而不爭”的精神品格，自“心”“善”至“行”“善”，達到“處無為之事，行不言之教……功成而弗居”的聖人境界。這便是《道德經》開篇即宣稱“無欲”為萬物之妙，以“聖人之道，為而不爭”結尾的“巧合”的奧秘。
為此，《老子》特別重視“去彼取此”，即不該做什麼（現實情形），該做什麼（“道德”示范）選擇、取舍。去私欲，須學習“道”的貴柔、守雌、尚虛、見素、抱朴之類“可以為天下正”的“清靜”品格。在現實中，不貴難得之貨，不自見，不自是，不自伐，不自矜，去甚，去奢，去泰，慈、儉（嗇）……尤為重要的是知足。“禍莫大於不知足”，故“知足之足，恆足”。做到“知足”，需“修之於身”至“修之於天下”。圍繞“愛民治國”永恆主題，“以正治國”，達到“安平太”，“天下均治”的“至德之世”，“至治之極”，即“聖人之治”，實現“太順”美好理想。其生活化展現，便是在和平靜穆環境裡，氤氳著人間煙火，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的愜意生活圖景。《庄子·胠篋》稱贊“若此之時，則至治已”。這是最好的順民情、合民意、遂民願，最大化地體現民本思想，實現民生理想，謀求民眾福祉，故為最大人道。
所以，先秦諸子立足人間，關注社會，聚焦人生。《周易》《老子》《論語》之類蘊含中華優秀傳統文化“基因”的經典，在不忘本來、吸收外來、面向未來的創造性轉化和創新性發展文化戰略中，其思想價值穿越時空，歷久彌新。
