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馬克思人類學哲學以人類命運為時代課題

劉瓊豪 苗啟明2019年12月27日08:30來源:中國社會科學網-中國社會科學報

原標題:馬克思人類學哲學以人類命運為時代課題

所謂人類學哲學,就是從人類學立場出發理解世界的哲學。馬克思人類學哲學是指馬克思從人類的人類學特性出發理解世界、形成人類學世界觀並對人類生存發展與走向自由解放問題的哲學思考,是在哲學人類學思想基礎上進一步深入人類世界的社會矛盾而構建的關於人和人類世界的新哲學。

作為人類學哲學的馬克思主義哲學

在《關於費爾巴哈的提綱》中,馬克思要求從人的“主體方面”“人的感性活動”理解“對象、現實、感性”即人所面對的世界,要求從人的人類學特性出發理解世界,因為人的感性活動和實踐,都不過是人的人類學特性而已。馬克思的整個哲學都建立在對人的人類學特性的理解之上,是根據人的人類學特性理解人和人類世界以及人所面對的自然界的哲學,是馬克思的人類學哲學方向。它與傳統意義上闡釋馬克思主義的內在邏輯(即遵循經濟學邏輯構建起來的經濟學意義上的馬克思主義)有所不同,這一理論的構建遵循人類學的理論邏輯。同時,它是根據人類學哲學的價值立場,對於時代的歷史基本問題與現實迫切問題的研究和解決,從而推動人類文明的人類學發展並走向人類學時代的新理論。

把馬克思主義哲學理解為人類學哲學的合理性和合法性,主要基於馬克思的雙重歷史使命、雙重問題域和雙重理論構建。馬克思從一開始走向世界,就承擔了雙重歷史使命:一是當時的資本主義政治革命和政治解放向世界歷史提出的人類解放問題;二是資本主義初期的暴力剝削制度所引起的無產階級的生存解放問題。但是,這兩個問題在邏輯上和在歷史實踐中,都是有區別的。因此,馬克思既要站在人類性立場上對“人類學問題”進行哲學思考,又要從階級性和經濟學方面思考“經濟學問題”(或者說階級性問題)。1847年歐洲階級斗爭和無產階級革命的加劇,使得馬克思把主要精力轉向了“經濟學問題”,但並沒有放棄研究人類學哲學問題。某種意義上可以說,人類學哲學思想是馬克思一生哲學思想的總綱,經濟學哲學思想不過是他的人類學哲學思想針對當時的現實迫切問題的理論體現。

構建人類命運共同體的理論根基

“人類命運共同體”理念蘊含著馬克思人類學哲學的理論根基。

其一是人類學立場。人類學立場是馬克思奠定的人類學哲學理論立場。馬克思雖然沒有明確表達過他的人類學立場,但他的一些表述,如“人是本質、是人的全部活動和全部狀況的基礎”;“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”;“舊唯物主義的立腳點是市民社會,新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化的人類”等,都表明了馬克思沒有明言的人類學立場。構建人類命運共同體的立足點也是基於“人類社會或社會化的人類”、是基於當今全球化程度越來越高的人類如何更好地生存和發展的基點而提出來的。因此,“人類命運共同體”的構建設想蘊含著人類學的立場。

其二是馬克思提出的人類學視野。馬克思在1842年就提出了要以“人類精神的真實視野”觀察世界。“人類精神的真實視野”,就是從人類學立場出發觀察世界的人類學視野。這是超越狹隘的階級性、民族性乃至國家性的視野,是馬克思已經認識到而尚未論述的人類學立場的體現。即使對於無產階級,馬克思也是從人類學視野出發,認為無產階級隻有在代表全人類的價值追求時才能進行革命。“人類命運共同體”的提出,同樣是站在這種人類學視野的高度上看世界的。

其三是馬克思提出的人類學價值原則。1843年,馬克思在討論解放問題時就提出:“一切解放都是把人的世界和人的關系還給人自己”,又說人類解放的道路就是“從社會自由這一前提出發,創造人類存在的一切條件”。我們把馬克思從人的生存需要出發,將人類生存的本質要求是人在共同體中的合理生存、個體與共同體在可能條件下的健全發展、個人在社會上思想上的自由解放,概括為馬克思關於進行革命和解放斗爭的人類學價值原則。這些原則是從當時到現在都普遍適用於人類的人類學價值原則,它超越了階級性、民族性和國家性,目的是使真正的人類世界和人類關系返回人間。“人類命運共同體”的提出,正是人類學價值立場的體現,是對和平友好、相互扶持、鄰裡襄助、協商共贏的新的人與人之間、國與國之間的人類學關系的弘揚,是世界歷史和人類理性發展到今天的進步要求。

其四是從世界歷史發展高度看問題的人類學哲學要求。作為關於人類世界的歷史發展的哲學,人類學哲學要求人們站在世界歷史發展的高度把握問題。馬克思認為歷史的發展都是從地域的局限的地方歷史向世界歷史發展,強調隻有在世界歷史的高度,人的人類學價值才能實現,人才能成為沒有地域局限的世界歷史性的個人。而且,這種世界歷史性的發展,是從資本主義的世界性經濟文化交往開始的,一直發展到今天。因此,提出“人類命運共同體”,正是站在世界歷史高度看待人類今天的問題及其解決方案的體現。

其五是馬克思關於人要成為“世界歷史性的個人”即人的人類學發展的思想。民族的和國家的世界歷史性發展,除了經濟、文化、思想、精神的一體化的加強之外,就是人的發展。人的發展程度要與歷史發展的程度相一致。當世界歷史發展到人類學時代,就要求各國人民也要發展成為人類學時代的人,即世界歷史性的個人的出現,要求克服那種局限於個人主義的、狹隘利益情緒的情懷,而上升到同時要具有超越民族和國家的世界性的乃至全人類的眼界、思想和情懷,這就是人的人類學發展。馬克思從來都是站在這樣的人的人類學高度上看問題。“人類命運共同體”的提出,是站在這種人的人類學高度看問題的,既符合馬克思及其人類學哲學的思想要求,也符合當代人類進步狀態的思想要求。

其六是馬克思關於發展“真正的共同體”的思想。馬克思多方論述了人類的各種不同的共同體的發展,從“虛假的共同體”向“真正的共同體”的發展。隨著世界歷史發展和各民族廣泛的經濟、文化、政治交往,必然是共同體的世界歷史性擴大,由國家這種和諧生存的共同體、區域經濟共同體,走向全人類的命運共同體。“人類命運共同體”的提出正是馬克思關於發展“真正的共同體”思想在今天的時代之聲!

其七是馬克思提出的人與自然、人與人的矛盾普遍和解的思想。人類學哲學,就是為恩格斯所說的“他瓦解一切私人利益隻不過替我們這個世紀面臨的大轉變,即人類與自然的和解以及人類本身的和解開辟道路”而奮斗的哲學。這種自然生態與社會生態雙重實現的人類學希望,在世界歷史發展的今天有了現實的可能。“人類命運共同體”的理念內涵也就包括馬克思所說的人與自然、人類自身內部的雙重和諧、同生共存的思想在內。

雖然馬克思的人類學哲學還沒有被這樣表述過,但是,“人類命運共同體”的提出可被視為世界歷史發展到當代的歷史性的人類學任務。在解決人類命運歸屬的價值追求中,“人類命運共同體”成為馬克思對人的問題的根本性哲學追問,在這個意義上,馬克思的人類學哲學原理依然在今天指引著我們前行,是馬克思哲學思想與當代世界歷史發展相結合的必然產物。

(本文系國家社科基金項目“基於人類學哲學視域的馬克思正義理論及其當代價值研究”(14BKS005)階段性成果)

(作者單位:廣西師范大學馬克思主義學院;雲南省社會科學院)

(責編:孫爽、劉麗麗)