探索民族精神家園的建構史

　　探索民族精神家園的建構歷程，是中國少數民族哲學思想史的根本任務、核心內容。中國少數民族哲學思想史是民族的哲學思想史，它要探索民族精神家園的核心是如何建構起來的，民族精神、民族的核心觀念是如何凝聚整個民族而共同前進的。

　　民族的哲學思想史

　　民族據文化而凝聚與認同、由文化而相互區分，所以，民族的根本在文化。民族是由文化關系結成的社會群體，文化是民族的精神家園。然而文化是分層次、有結構的。對文化的層次、結構有多種劃分的方法，如認為文化分為實物文化、制度文化和觀念文化。然而，不論以何種方法劃分，觀念文化皆處於核心的地位，是文化中起主導作用的、積極能動的部分。而在觀念文化中，決定民族的凝聚、認同並推動其前進的精神力量，既包括一些科學認識的根本原則，如世界觀、方法論等，也包括信仰、價值理念等等。這些就是民族文化、民族精神家園的核心，就是民族的哲學思想。哲學，作為現代學科分類之一個門類，並非每個民族歷史上都有，但是，任何民族都一定有自己民族的哲學思想。一些學者隻據單一的認識形式來界定哲學，認為嚴密的邏輯形式和高度的抽象性、概括性是哲學的最根本特征，故而認為，不是每個民族都能達到哲學思想的高度、都有自己的哲學思想。其實，對哲學思想的界定應當基於功能與形式的統一，而且對於形式也要做全面的認識。這樣，從功能與作用的視閾來界定哲學，就可認為，決定民族凝聚與認同並且引導和推動民族發展的核心思想，或者說貫穿整個民族文化，將其凝聚為一個整體的思想，都應屬哲學思想的范疇。它們可體現和採取多種認識形式，而不僅是抽象思維的形式。古希臘人稱哲學為“愛智慧”，此所謂智慧，即結合功能與形式來界定的哲學思想。智慧，它直取事物之根本、把握思想之核心，而不限於特定的認識形式。它可以運用抽象思維，體現於邏輯思辨中，但不只是抽象思維和邏輯思辨﹔它也可以運用和體現於形象思維、類比、比喻、想象、體悟、直覺之中，而不限於其一。黑格爾以抽象思辨的形式體現智慧，而在佛家禪語、庄子寓言、《詩經》《楚辭》等等之中，智慧則以多種不同的形式得以體現、表達和把握，甚至一些學者認為，民族的智慧、核心理念也可凝聚和表達在特定的“具象”中。由此，所有總結和體現本民族智慧的人，就是民族的“智者”“哲人”，而不論他們以什麼認識形式來表達自己的成果﹔一切總結和體現民族智慧的核心思想和觀念，都屬民族的哲學思想，而不要以特定的思維形式來限定它們。這些都應屬於“民族哲學史”研究的范圍。從多種多樣的認識形式和文化形式中，探索民族智慧、民族精神家園建構成長的歷程，是民族的哲學思想史、中國少數民族哲學思想史首要的內容和任務。

　　中華民族的哲學思想史

　　中華民族的偉大復興、中國夢的實現都基於民族的自覺與自信，沒有透徹的自覺和堅定的自信，就不可能實現偉大的民族復興。而自覺、自信始於自知，自知始於反省，最深層的自知和反省，就是對民族哲學思想的反思與探索。近代，在帝國主義入侵、西方思潮沖擊的緊迫形勢下，中華民族優秀兒女痛徹反省自己的民族。這種反省從器物文化進到制度文化，再進到觀念文化，最終達至觀念文化的核心，從而生發出國民性、民族性的研究，以及中國古代哲學思想的研究。由此，現代的中國哲學史研究緣起於近代以來中華民族自知、自覺的要求，它不僅要從中國歷史中尋找那些同於西方哲學的概念、范疇、命題，揭示它們在表現形式上的中國特點，闡明中華民族對人類共同的哲學知識的發展有何貢獻，更為重要的是，從歷史中探索中華民族形成、凝聚與發展的核心觀念，反省其特質，認識其形成與發展的歷史。亦如馮友蘭先生說的，前者為“哲學在中國”，后者才是“中國的”哲學史。而我們則進而認為，后者才是“中華民族的”哲學史或“中華民族精神家園的建構史”，才是真正促進中華民族自知、自覺、自信的哲學史。

　　中國少數民族哲學思想史

　　中華民族是“多元一體”的民族實體，由“多元一體”的民族結構、文化結構、思想結構熔鑄而成。“多元”即56個兄弟民族，“一體”即中華民族。中華民族哲學思想史也是“多元一體”的，少數民族哲學思想史是其有機組成部分。

　　肯定中華民族思想、文化的“多元一體”，就須肯定我國各民族特別是55個少數民族都有其形成與凝聚的歷史，都有決定其形成、凝聚與認同的核心觀念，都有自己的哲學思想史、精神家園的建構史。一些學者認為：許多少數民族沒有哲學思想，隻有哲學思想的萌芽﹔沒有哲學思想史，隻有哲學思想的史前史﹔研究這些民族的哲學思想史，隻有展示思想史的“活化石”的意義，而無助民族的自覺與自信。這種看法是極其片面的。我們應當研究也可以研究每一個兄弟民族的哲學思想史。一些民族如佤族，20世紀50年代還部分地處於原始社會末期，一些學者從“社會經濟形態”或科學認識發展的進化階梯來看，認為佤族在歷史上無哲學思想可言。其實，在從孟高棉語族的族類中演化出來時，佤族先民已同步形成自己民族的核心思想與民族精神，並且經過千百年的不斷總結、提升而表達在史詩《司崗裡》中。在《司崗裡》中，一些重要的價值觀念、倫理原則已用清晰的語言表述出來，並為佤族群眾貼切理解和長期遵循。又如納西族，有學者認為，他們雖有哲學思想，但始終停留於原始、萌芽的階段，故無哲學思想的發展史。其實，納西族以東巴教為核心的思想體系形成於宋元時期，在此之前，就有一個醞釀、形成的過程，這過程中“以我為主”逐步融合藏、漢、彝、白各族思想觀念﹔而在宋元以后，受藏傳佛教、漢傳佛教、儒學以及道家思想的沖擊、影響，這個思想體系又不斷豐富、發展及變遷﹔至近代，其先進人物緊跟時代，以開放的態度向外學習，推動納西族思想、文化發展到新的階段。可見，納西族以及和它類似的少數民族，不僅有哲學思想，而且有其形成、發展、變遷的歷史過程。

　　肯定中華民族思想、文化的“多元一體”，更須肯定多元中有一體、多元凝聚為一體﹔在少數民族哲學思想發展的差異性與多樣性中，包含著中華民族哲學思想不可分割的一體性。這種一體性突出地體現在兩個方面。

　　其一，在不同民族之間存在“你中有我，我中有你”的思想、文化聯系，這種聯系內在於各民族孕育、形成、發展的過程中，促使大家結為不可分割的整體。如西南地區彝、白、哈尼、納西等族，從民族孕育、形成的早期，即滇國、兩爨時期，至后來的南詔、大理諸時期，在思想、文化的內容、淵源、特質和意義等方面，都存在著相互滲透、難分涇渭的內在聯系，故而一些文化特質、思想內容以及人物、著作等，僅從單獨一個民族的角度，採取“非此即彼”的方法來確定其族屬、淵源和意義，無法得出邏輯圓滿、各方認同的結論。新疆地區維吾爾、哈薩克、柯爾克孜等族的一些重要的歷史人物、論著、文化成果也有類似的情況，其他諸如藏族與納西、獨龍、門巴、珞巴族之間，傣族與布朗、基諾族之間，回族與保安、東鄉族之間都存在歷史所形成的、不可分割的內在聯系。這可謂局部的多元一體聯系。基於這種聯系，再加中原漢文化在全國范圍的內聚與輻射作用，以及回、藏、蒙古、滿等民族跨地區的聯結作用，從而使各個局部聯結為一個整體，即把中華大地上之少數民族與少數民族、少數民族與漢族，從思想、文化上聯結為一個整體，建構了中華民族思想、精神的一體性。

　　其二，中華民族共同的核心思想和民族精神，在各民族多種多樣的思想與文化形態中形成、積累與發展，如“道德至上”的價值觀、祖先崇拜的信仰、“和而不同”的思維方式等等。可以看到，南方農耕民族，如壯族、白族講道德仁義，北方游牧民族，如蒙古族、鄂倫春族仍把道德置於價值觀的首要、核心的地位﹔信仰佛教的傣族，其數百部敘事長詩圍繞著忍讓謙和的觀念，而信仰伊斯蘭教的回族，則在“以儒詮經”中展現其崇尚道德仁義的觀念。而近代以來，在抗擊帝國主義侵略和壓迫的斗爭中，愛國主義和中華民族的整體觀念，則日益成為中華56個兄弟民族共同的核心思想和民族精神。

　　把少數民族哲學思想史作為民族的哲學思想史來研究，作為中華民族哲學思想史的有機部分來研究，從而揭示中華民族精神家園的核心及其建構的歷史過程，便是少數民族哲學思想史研究最重要內容和任務。

　　（作者為國家社科基金重大項目“中國少數民族哲學史”首席專家、雲南師范大學教授）