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作者為國家社科基金青年項目“江湖十八本研究”負責人、華南農業大學副教授
中華傳統文化資源包含兩個層次，一是以孔孟為代表的中國先哲們的精神力量，二是以非物質文化遺產為代表的草根文化。“江湖十八本”屬於后者，是一種戲曲現象。它傳承歷史長，真切見証了不同歷史時期民間大眾的現實和精神生活。簡單地定義，“江湖十八本”是中國傳統民間戲曲優秀劇作之統稱，即民間戲班在長期流動演出中形成的一批深受觀眾喜愛的劇作。不論實際演出中出演多少劇目，戲班通常都會以“十八”之數指代自己的看家戲。從清季花部大興直至今天，各地方劇種仍然常用“江湖十八本”指代各自的骨子老戲。
“江湖十八本”不僅是戲曲現象，而且是一種歷史文化現象。縱觀不同地域、不同歷史階段乃至不同班社的“江湖十八本”，可謂名目紛呈、形態各異。即使相同劇目，也會產生迥異的演出風格。在這些戲曲作品中，滲透著豐富的文化信息。尤其是走俏市場、迎合民眾喜好、匯集藝人無數經驗的江湖本，更具有文化表達的豐富性。就戲曲研究本身而言，對於“江湖十八本”的考察，涉及文人劇本與演出腳本、戲班生存、觀眾欣賞與接受、地域差異、劇種交流以及諸多戲曲動態傳承規律等問題。然而，“江湖十八本”作為大眾司空見慣的生活事項，由於表象的隨意和土俗性，歷代鮮有文人專門記載，即使當今學術界也少有留意，故它的意義長期遭到遮掩。
“江湖十八本”是中國傳統民間文化的重要傳承載體和流播渠道。它不僅是民間戲曲的傳承史，也是民間文化的變遷史和民間觀眾的接受史。
從名稱上看，“江湖”和“十八”的組合，一般用來指代戲曲現象，是民間文化深厚積澱使然。戲曲藝人作為舊時游民社會的一種集中表象，他們長期在各地流動演出，以競技和取悅民間大眾為手段，從而得以謀生和盈利。由此，一些民間生活中慣用俗語，如女大十八變、十八般武藝等意義相同，均用特定數字表示“眾多”之意。有意味的是，“江湖十八本”之稱有很多變稱，如福建梨園戲稱“十八棚頭”，細細考察，應與唐宋時期宮廷娛樂及宋金時期戲曲角色的演化有關。此外，各劇種存有十八出、十大本、八大本、三十六本、七十二本等稱呼。諸種現象看似隨意，但背后均隱含著對文化交融與發展變化過程的反映。
“江湖十八本”所見的有限文獻記載，多集中於清代乾隆時期。據此期戲曲作家蔣士銓的《西江祝嘏》提到，傀儡班借用“江湖十八本”夸示本班實力可知，“江湖十八本”之稱的出現，遠在《西江祝嘏》完成的乾隆十六年（1751）之前。同時期，傳奇作家黃振在《石榴記》中，把“江湖十八本”與“摘錦諸雜劇”相對舉。從中可以獲悉，很長時期以來，學界認為明代萬歷之后折子戲佔據舞台的事實，還需要重新評判。以“江湖十八本”為代表的整本戲，直至近現代，一直都在盛演，隻因未得到文人的更多評價而被忽略。
“江湖十八本”之稱謂為晚出，但從其傳承劇目看，江湖本承載了一批元明戲文直至今天。這些並不“精致”的劇作，傳承歷史之久令人驚訝。它們由一代代觀眾和藝人共同打造而成，積澱著不同時期老百姓的情感世界，從內容到形式均滿足了廣大觀眾的需求。同時，藝人們在搬演這些舊有劇作之際，時常根據演出情境不斷翻陳出新，使其在民間舞台上保持著強大的生命力。
從聲腔的角度考察，在現存古本中，高腔類“江湖十八本”保留最為完好。其巨大傳播空間和效應，源於高腔江湖本演出長期依附的宗教、民俗情境。故在贛東北饒河高腔“江湖十八本”之后，衍生出各地的“江湖十八本”，如婺劇、川劇、豫劇、粵劇、高腔、梆子、皮黃等等。它們雖屬品牌效應，但各地“十八本”根據自己的地域文化，展示出了不同的演劇特色。如贛劇的英雄演義、浙江婺劇的觀音信仰、川劇高腔的才子佳人等等。
通過以“江湖十八本”為代表的江湖本的梳理，可以獲悉一些有助於當今文化傳承的啟示。文化藝術要始終保持橫向交流、縱向傳承，廣泛吸收、不斷發展的開放姿態，才能成就自身。歷史的經驗告訴我們，文化市場持續健康發展不僅需要小眾化的“精品”，更需要大眾化的“經典”。就以戲曲為代表的非物質文化遺產傳承而言，不能僅靠專項資金的保護，更應使其恢復大眾文化消費品的屬性，置身於真實的生活情境中去良性傳承、活態保護。
