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作者為國家社科基金項目“20世紀《庄子》在英語世界的傳播”負責人、北京師范大學副教授
自1881年英國漢學家巴爾福首次將《庄子》全譯為英文出版，迄今已有30余種英文全譯本和節譯本《庄子》面世。其中，英國漢學家彭馬田主譯的 《庄子》一書，1996年由企鵝書屋出版，此后兩次重印，發行范圍廣，讀者甚眾。
彭譯版《庄子》除封面圖畫外，每章都配以一幅黑白插圖，以此傳遞與文本內容相關又自成一體的文化信息。內文共34幅插圖，《清溪放棹》一幅兩用，其余33幅分置於每章正文前。其中，22幅水墨山水畫出自清末民國年間著名山水畫家王念慈的手筆，大多表現人物於自然之中，或拄杖看山，或騎馬行驛，或放舟於清溪之上，或對談於鬆林之下，頗有閑逸放曠、蕭散自然之趣，畫上均有行楷題識。11幅插圖中有6幅出自 《玉歷寶鈔》一書，另外5幅與佛教有關，分別出自《金剛般若波羅密經》和《大悲咒》圖解。每幅插圖都是人物像，左側書有一行說明文字。
整體上看，彭譯版《庄子》插圖可分為兩類，一類是表達清曠悠遠之境的山水畫，一類則與宗教信仰相關。與此對應，我們至少看到了譯者眼中的兩個《庄子》：一個表現了逍遙主題，另一個則兼容並包佛道和民間信仰。
所選22幅王念慈的山水畫，無一不指向逍遙。那些清疏淡遠的山水畫，內容接近、主題鮮明、風格統一，很容易讓讀者感受到人與自然的相親相融，人在山水之間心靈放鬆、悠閑自得的精神狀態。這與《庄子》的逍遙游思想確有相通 之 處 ，不過，差異也很明顯。《庄子》逍遙游的空間並非有草舍雲煙、鬆蔭古木、清溪小舟、瀑布流泉、飛鶯大雁的人間，而是無何有之鄉、廣漠之野。那是一個廣大虛空之境，同時，又有別於道教的仙境。然而，無何有之鄉、廣漠之野，《庄子》逍遙游之空間和時間都如此混茫，不可感知，無法轉化為視覺形象。“空”無法表現，但逍遙之意可以表現。於是，譯者便選擇描繪徜徉於山水之間的畫作來表達《庄子》超越塵世之逍遙。進一步說，這極具中國藝術特征的畫面，便是譯者眼中的自由。或者說，譯者在中國繪畫中發現了他在《庄子》中領悟到的自由之境。
我們作出上述推斷，是有根據的。彭馬田將“逍遙游”譯為“WanderingWhereyouwil”，往你想去之所，看上去很美，實際上並非《庄子》的逍遙，相反，它有悖於《庄子》的精神。《庄子》之逍遙游是超越凡塵之種種追求，無功、無名、無己，以游於極茫渺廣大之域，那是一種消融了時空、泯滅了自我意識的超越性體驗。《庄子》之 “無我”，在彭譯本那裡變成了對主體意識的強調，顯示出譯者高揚的主體性，是另外一個《庄子》。
逍遙即自由，這種詮釋，且不論中文學界對此展開的諸多論述，在英語世界中亦並非獨此一家。修中誠譯為“ExcursionsintoFreedom”，遠游至自由之境﹔華茲生譯為“FreeandEasyWan－dering”，自由安閑的漫游﹔托馬斯·克萊爾譯為“Freedom”，自由。參之諸種譯法，插圖傳遞了這樣的信息：一個多世紀以來，《庄子》豐富的思想資源中，易於被英語世界所接受、表現最突出的一點，是對主體精神的崇尚，對無拘無束境界的向往。
那11幅與宗教相關的插圖則有另外一番認識價值。表面看與《庄子》思想大相徑庭，頗有荒誕之感，然荒誕之中包含著西方學者對中國文化特質的觀察和理解，這種觀察與理解有時竟與中國文化特質有著出奇的一致性。兼容性和多元性是中國文化特質之一，即使在宗教領域，國人有時亦可向不同宗教的神靈祈福，這讓西方學者深感困惑。對西方學者而言，理解詮釋道家思想時面臨的一個很大的問題，就是如何把道家、儒家和佛教清楚地區分開來。
企鵝書屋《庄子》譯本的主譯者彭馬田是位基督教徒，與中國文化界往來密切。其插圖雖然於《庄子》並非確解，但為我們深入認識自身文化特質，選擇多種藝術樣式向海外推介中華傳統文化，確也提供了一些參照。
（作者為國家社科基金項目“20世紀《庄子》在英語世界的傳播”負責人、北京師范大學副教授）
